«Las flores están floreciendo en la Antártida y esto está preocupando seriamente a los científicos», enunciaba el encabezado de una nota periodística. La imaginación colectiva se vio arrastrada hacia un estado de horror frente al placer estético que generó la vista de una Saxifraga oppositifolia púrpura entre la escarcha. La fantasía de lo sublime de Edmund Burke se desplomó una vez que nos percatamos que la noticia era falsa. El musgo de tundra y la flora que crece en condiciones extremas no son resultado del Antropoceno: siempre estuvieron ahí y resisten el cataclismo junto con el resto de las especies.
En un mismo aire, se ha enseñado erróneamente desde el siglo XIX que el pensamiento medieval concebía la Tierra como un disco o un domo, lo que se conoce como el «Mito de la creencia en una Tierra plana». Colón y sus contemporáneos concebían una tierra esférica: sabían lo que hacían.
Es así que la teoría de la tierra plana funge como una alegoría del acceso a la información en tiempos de polarización política. La alternativa a cuestionar a los paradigmas científicos, así como a las instituciones que con intereses económicos y políticos financian la investigación, es adoptar dogmas teológicos o tradiciones esotéricas. Cuando el modelo esférico se convierte en una pesadilla y su muro en un símbolo de la crisis de migración global, el modelo terraplanista se presenta como un sueño. Al borde del disco, su muralla de hielo impide que el mar se desborde hacia el abismo cósmico y se erige como una promesa de otra tierra posible, de un parque con frutos.
Esta exposición presenta representaciones imaginativas de un presente alterno y un futuro posible a partir de una cartografía ficticia. Explora la visualidad terraplanista desde su potencialidad poética y política al tiempo que permite cuestionar las fuentes de nuestros saberes y encontrar sentido en la falacia, el conocimiento situado, la memoria ancestral y la magia. ¿Cómo podemos validar las formas de conocimiento que se dan en lo sobrenatural, la superstición, lo mitológico, el ritual y la mística religiosa, sin condonar el dogma teológico y la cooptación sectaria?
La muestra se desdobla en un campo epistemológico expandido, donde formas de saber, creer e imaginar se contaminan entre sí. Desde el humor, el pensamiento crítico y la visualidad posthumanista, las obras reflexionan sobre la construcción de mundos y la aprehensión del conocimiento en plataformas que escapan a la escuela. A través de prácticas artísticas que se originan en la investigación y el conocimiento tecnocientífico, así como en el género literario y cinematográfico de la ciencia ficción, esas fugas y derivas permiten replantear las nociones de paisaje, migración e identidades híbridas desde la especulación y la imaginación política, abriendo paso a utopías y distopías ecológicas por igual.
A la vez, permiten explorar el atractivo del culto y la potencialidad de la conspiración como alternativa al devenir propuesto por la ciencia moderna, al tiempo que cuestionan la “conspiritualidad”: ¿Cómo se pasa del New Age al (eco)fascismo*?
* Figuras clave de regímenes autoritarios combinaron prácticas de medicina alternativa y dietas orgánicas, teorías conspirativas, conceptos del hinduismo y creencias esotéricas y místicas, tales como la astrología, la radiestesia y la parapsicología en su ideología, para justificar sus ideas supremacistas.
“Flowers are blooming in Antarctica and this is seriously worrying scientists”, stated the headline of a newspaper article. The collective imagination was swept into a state of horror at the aesthetic pleasure generated by the sight of a purple Saxifraga oppositifolia among the frost. Edmund Burke's fantasy of the sublime collapsed once we realized that the news was false. The tundra moss and the flora that grows in extreme conditions are not the result of the Anthropocene: they were always there and resist the cataclysm along with the rest of the species.
In the same air, it has been erroneously taught since the 19th century that medieval thought conceived of the Earth as a disk or dome, which is known as the “Myth of the belief in a flat Earth”. Columbus and his contemporaries conceived of a spherical earth: they knew what they were doing.
Thus, the flat earth theory serves as an allegory of access to information in times of political polarization. The alternative to questioning scientific paradigms, as well as the institutions that with economic and political interests finance research, is to adopt theological dogmas or esoteric traditions. When the spherical model becomes a nightmare and its wall a symbol of the global migration crisis, the terra-planning model is presented as a dream. At the edge of the disk, its ice wall prevents the sea from overflowing into the cosmic abyss and stands as a promise of another possible earth, of a park with fruits.
This exhibition presents imaginative representations of an alternate present and a possible future based on a fictitious cartography. It explores terraplanist visuality from its poetic and political potentiality while questioning the sources of our knowledge and finding meaning in fallacy, situated knowledge, ancestral memory and magic. How can we validate the forms of knowledge that occur in the supernatural, superstition, mythology, ritual and religious mysticism, without condoning theological dogma and sectarian co-optation?
The exhibition unfolds in an expanded epistemological field, where ways of knowing, believing and imagining contaminate each other. From humor, critical thinking and posthumanist visuality, the works reflect on the construction of worlds and the apprehension of knowledge in platforms that escape the school. Through artistic practices that originate in techno-scientific research and knowledge, as well as in the literary and cinematic genre of science fiction, these escapes and drifts allow us to rethink notions of landscape, migration and hybrid identities from speculation and political imagination, making way for ecological utopias and dystopias alike.
At the same time, they allow us to explore the appeal of the cult and the potentiality of conspiracy as an alternative to the becoming proposed by modern science, while questioning “conspirituality”: How does one move from New Age to (eco)fascism*?
* Key figures of authoritarian regimes combined alternative medicine practices and organic diets, conspiracy theories, concepts of Hinduism and esoteric and mystical beliefs such as astrology, dowsing and parapsychology in their ideology to justify their supremacist ideas.
